我研究互联网多年有个体悟：《论语》=路由器，相对于互联网之道，多之一分则肥，减之一分则瘦。信任不信任互联网，要先弄清互联网是什么。哪些是别人乱利用它，哪些是它本身应有之义。路由器和《论语》中有的，才是互联网的；没有的，就不是互联网的。许多人自以为懂互联网，在我看来还不通门径。这是我带大家系统重温互联网发动机原理，“回到初心”的原因。

《论语》看待世界，是迄今世界上唯一与互联网思维从根上相通的思想体系。通就通在，孔子是网络思维，而非原子论思维。西方思维，几乎全部是原子论思维。从路由器角度讲，就相当于看网络，只看节点（原子），而对边（连接，即关系，“仁”）视而不见。把节点与边合在一起看的观点，从数学上叫图论，在技术上说是路由原理，在社会上叫《论语》。它们都是通的。与西方思维最大差别，在于都内含“邻接”意识。我们结合《论语》“里仁第四”具体来体会。

1、孔子与代数图论的相同出发点：思考邻接矩阵的零摩擦问题

子曰:“里仁为美。择不处仁，焉得知?”

“里”在这里通“邻”（所谓邻里关系）。里仁为美，是说邻以仁为好。孟母三迁，要为孟子选择好的邻居。择不处仁（选择的住处邻居不仁），怎么能教育出孟子这样有智慧的人呢？近朱者赤，近墨者黑。这个道理人人都知道。

值得注意的是这里隐含的前现代与后现代隔代遗传的思维元模式（波粒二像性的思维方式）。为什么在《论语》中有大量言论都与邻有关，就象路由器言必称邻接，图论一上来就讲邻接矩阵一样。

近现代人解《论语》，以为仁（对应量子力学中的“波”）就是利他、联系、社会关系甚至博爱。实际脱离了《论语》那个时代事事以“邻”为前提这一思维特质。《论语》本意是想说，仁是以邻为前提条件的社会关系。而工业化、现代性中反对的正是邻（代表对等透明而生信任）。以为邻这种关系类型（熟人关系）是社会化的对立物，应该用生人的信用替代熟人的信任。

我们经常把边（波）错误地理解为利他、联系等，认为西方思维是有这种意识的。这里没有区分生熟（非邻与邻），实际上西方思维有近五百年谈论关系时，背后没有邻接这一语义。而仁却别有所指，它与图论中的边如出一辙，特指以邻接的方式连接。

我们用代数图论（它是路由器的数学根据）来说明：设G是一个图，G的顶点集记为V(G)，边集记为E(G).设u，v是图G中的两个顶点，u和v在图G中的距离，记做dG(u, v)，是指在图G中u，v之间的最短路径长度。点u在G中的邻域记为NG(u)，即u的所有邻居构成的集合，这些邻居的数目称为顶点u的度。代数图论分析网络的两种基本关系，关联矩阵表示图的顶点与边的关系；而邻接矩阵表示图的顶点与顶点的关系。图论讨论网络的性质时，一开始就把有邻接还是无邻接，当作一个原则问题。对应现实，报纸不需邻接传播，而谣言只能邻接传播。就是因为二者的邻接矩阵有本质区别。

这里，我们可以赫然看出孔子大量谈论邻的问题，实质上想的就是图论（从而路由器）的基本问题。道理很简单，启蒙理性强调的那种不讲邻的社会关系，达成秩序的成本太高。孔子、图论专家、路由器想的核心问题，都是社会关系如何降低摩擦力，以降低治理开支。

2、孔子以邻为本进行价值评估

子曰:“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

子曰:“唯仁者能好人，能恶人。”

子曰:“苟志于仁矣，无恶也。” 

子曰:“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

子曰:“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

子曰:“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

子曰:“朝闻道，夕死可矣。”

子曰:“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

这里孔子在谈论对事物进行价值评估时的原则，一切都要以仁为依据。路由器的互联互通，来不得半点的虚的。如有断点（择不处仁），必须另择邻居代为续传。不能抽象地联。

路由器处理的是技术上的邻接，而孔子谈的是社会上的邻接。上面说仁以邻为前提，因此《论语》判断善恶好坏，从来不是抽象的。须与“久处约”、“长处乐”联系，经受这种形而下情境的考验。薄伽丘《十日谈》总写教士偷情，就是讽刺西方人总谈抽象善恶，一到具体事就穿帮。

“朝闻道，夕可死”极言“道”（普世真理）的当下性、此在性。中国常讲不干涉别国内政，就是一种东方思维，认为没有抽象普世价值，必须“邻”在具体情境上，一单归一单，不能到处乱套。路由器就是这样处事的，反对任何超级节点，说自己永远第一，优先，让别人顺着自己，因此互联互通才和谐。路由器讲最短路径（最短就是邻）优先，邻居优先。先处理好邻居之间的关系，再谈全球化（《论语》称为“天下”）。

3、《论语》通过忠恕来讲义利

子曰: “君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

子曰: “君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

子曰: “放于利而行，多怨。”

子曰: “能以礼让为国乎，何有?不能以礼让为国，如礼何?”

子曰: “不患无位，患所以立。不患莫已知，求为可知也。” 

子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”

子出，门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道，忠恕而已矣。”

子曰:“君子喻于义，小人喻于利。”

子曰:“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

“义之与比”，这里的“比”，是比邻之比，就是邻接矩阵所说的邻。孔子这里再次提到邻接。他认为仁这种互联关系（图论所谓“边”），与义一样，须视情境而定分寸，过犹不及。西方说的义，是大义灭亲那种普遍正义；而对于仁来说，不能大义灭亲，因为亲是更邻近的关系，破坏了亲，会破坏义本身。

“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕的实质是对等，不能搞双重标准。在图论中，对等是邻接矩阵的基本问题，也是路由器处理最短路径优先中的原则。路由器讲点对点的对等，不对等，有人霸着路，路就会堵。这是建立信任关系（零摩擦关系）的基本原则。

为什么“放于利而行，多怨”呢？因为这里的利也有特指，不是利本身不好，而是特指损人利己之利。它不好是因为不符合恕道，不能达到利益对等均衡。同理， “君子喻于义，小人喻于利”，也不是指社会利益高于个人利益。孔子其实是在说正当不正当。例如儿子不举报老子，就是义。

提到原则高度的邻，代表的是信任、信息透明、关系对等。一个缺乏邻接结构的社会，因为互不信任，摩擦力大，制度交易费用高，治理起来会非常费劲。孔子提“礼让为国”，就是建立在把社会治理成一系列邻接矩阵基础之上的，否则就只能靠刑来“维稳”了。这里的礼，强调的是因邻接而生的自组织（自我约束），而不是冷漠无情的形式（外在约束）。

4、孝：自然邻接中的远近

子曰:“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

子曰:“父母在，不远游，游必有方。”

子曰:“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

子曰:“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

前面说过，孝是一种自然邻接（基因邻接）关系现象，孔子通过孝来阐发的，往往是处理邻（近）与非邻（远）关系的道理。“父母在，不远游”，是在说要以父母为邻接的参照点。

路由器始终在处理节点连接过程的远近关系，由近及远；图论也一样，把邻接矩阵当作讨论全局问题的出发点，都有“父母在，不远游”的类似意思。

5、孔子谈知行合一

子曰:“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

子曰:“以约失之者鲜矣。”

子曰:“君子欲讷于言而敏于行。”

孔子往往把知（言），当作远；把行当作近（邻）。反对过虚而不实。

孔子对笛卡尔式的思维持高度警惕态度。以二律背反为特征的原子论思维，用《大学》的话来说，问题出在不诚，不信。由于没有邻接的“实事”进行自我约束，最容易言行不一，出现说一套做一套的问题；而相反，“以约失之者鲜矣”，社会诚信的基础，就是从我做起，建立邻接约束机制，从社会细胞上建立信任的微观结构。这也是互联网的使命。

6、孔子的图论：邻接之道

子曰:“德不孤，必有邻。”

子游曰:“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣”

请注意，孔子这里再次提到了邻。孔子与康德的道德理念是完全相反的。康德在《实践理性批判》中给至善的定义，是“纯粹实践理性客体的无条件的总体”。邻恰恰是条件（情境，上下文）。“德不孤，必有邻”是说，至善是有条件联接（“仁”）的邻接矩阵。德之所以能让人在社会关系中不陷入原子孤岛状态，是因为它有一个这样的邻接矩阵，在这个叫网络（或“图”）的矩阵中，路由协议（孔子称为“礼”）将被每个节点从其切身相邻的上下文中得到理解。子游补充的意思是说，邻也不能过近，否则反而会“疏”，所谓物极必反。